296 Judentum
Refine
Year of publication
Document Type
- Article (59) (remove)
Has Fulltext
- yes (59)
Is part of the Bibliography
- no (59)
Keywords
- Deutsch (2)
- Juden (2)
- Literatur (2)
- Allgemeine Deutsche Frauenverein (ADF) (1)
- Babylonischer Talmud Tractat Berachoth Segensprüche (1)
- Bendzin (1)
- Bund (1)
- Committee of Liberated Jews (1)
- DP-Lager (1)
- Das doppelte Grab (1)
Institute
Ein halbes Jahrhundert Judaistik in Frankfurt : das »kleine Fach« feiert 50-jähriges Bestehen
(2020)
Der Wandel der Satire : über die Verschärfung literarischer Ironie in der deutsch-jüdischen Moderne
(2011)
In diesem Essay soll das Phänomen des Sarkasmus untersucht werden, und zwar unter der Voraussetzung einer durchaus gewagten These. Der Essay geht davon aus, daß ein genuin literarischer Sarkasmus in der deutschsprachigen Literatur erst mit dem Auftreten Heinrich Heines und Ludwig Börnes, also im 19. Jahrhundert entstand. Zwar kannte die Epoche der Aufklärung den Witz und die Romantik die Ironie. Aber erst mit Autoren wie Börne, Heine oder Moritz Saphir, Daniel Spitzer oder Alfred Kerr, Maximilian Harden oder Karl Kraus, Walter Mehring oder Kurt Tucholsky, Carl Einstein oder Alfred Döblin, Elias Canetti oder Albert Drach entwickelte sich ein literarischer Sarkasmus. Vorab möchte ich betonen, daß diese Art der Verschärfung der Ironie nicht verstanden werden kann ohne den Hintergrund der Stereotypisierung jüdischer Intelligenz im 19. Jahrhundert. Sarkastisch wird die Literatur Heinrich Heines oder Moritz Saphirs, Karl Kraus' oder Kurt Tucholskys, Alfred Kerrs oder Maximilian Hardens nicht aus sich selbst heraus. Vielmehr sind es die in der Romantik so populäre Mär vom "ewigen Juden" sowie das seit dem Auftreten Heines vor allem in Bayern und Preußen sich häufende Ressentiment gegenüber dem sogenannten "Judenwitz", aus denen der Sarkasmus hervorging. Ich möchte dies anhand zweier Zitate vorab verdeutlichen. Das erste ist eines der übelsten Dokumente antisemitischer Polemik des frühen 19. Jahrhunderts mit dem Titel 'Neueste Wanderungen, Umtriebe und Abenteuer des Ewigen Juden unter den Namen Börne, Heine, Saphir u.a.' Es stammt aus der Feder des Germanisten Heinrich von der Hagen, der im Jahre 1835 in den Werken der im Titel genannten Autoren folgendes erkannte: "[...] dieselbe freche Gotteslästerung, dieselbe Verhöhnung und Misshandlung des Weltheilands am Kreuze und seiner Diener, dieselbe Anbetung des Fürsten dieser Welt in der Gestalt des goldenen Kalbes, dieselbe bodenlose Verwirrung der göttlichen Weltordnung, dieselbe giftige Verhetzung gegen die Könige und Obrigkeiten und dabei hündische Feigheit, dieselbe Lebensentwürdigung und schmähliche Todesfurcht, dieselbe Gottvergessene Beschönigung der Zügellosigkeit, Unzucht und Lüge, derselbe boshafte, alles berechnende und verneinende Witz, derselbe ruchlose Missbrauch oder Besudelung aller heiligen und verehrten Namen und Worte."
Erst in seinen letzten Lebensjahren in Berlin hat Kafka sich intensiver in Kursen der 'Hochschule für die Wissenschaft des Judentums' mit dem Talmud befasst: "Er hört in der Präparandie Professor Torczyner und Professor Guttmanns Vorträge über den Talmud. Er liest leichtere hebräische Texte. Nur dieser Kurse wegen kommt er regelmäßig aus dem stillen Vorort nach Berlin." Aus dieser Erfahrung heraus schrieb Kafka Ende 1923 an Robert Klopstock: "Daß Sie in die Iwriah gehen wollen, ist sehr gut, vielleicht nicht nur in die Hebräischkurse, sondern auch zu der Talmudstunde (einmal wöchentlich!, Sie werden es nicht ganz verstehn, was tut es? Aus der Ferne werden Sie es hören, was sind es sonst, als Nachrichten aus der Ferne)." Was aber heißt bei Kafka 'aus der Ferne'? Wäre nicht auch 'Eine kaiserliche Botschaft', hätte sie den Adressaten erreicht, aus der Ferne gekommen?
This article unpacks Margarete Susman’s political and theological arguments at the core of her reading of the Book of Job. As I show through a reading of her oeuvre, Susman rejects political projects that she takes to be based on eschatology such as political Zionism. However, Susman should not be viewed merely as a critic of Zionism. I argue that an analysis tuned to the historical circumstances of her writing should recognize her stance on the nation-building project in Palestine as ambivalent rather than antagonistic. Susman’s conception of the Jewish spirit as rooted in self-sacrifice allows her to appreciate the national aspirations at the core of the Zionist project while rejecting Zionism’s exclusion of other Jewish national projects. I contend that Susman’s understanding of Jewish messianism as immanent rather than teleological informs her ambivalence toward Zionism as well as her original vision of Jewish political action. I argue in closing that Susman’s theodicy offers a novel vision for Jewish ethics that is not limited to the historical moment of its formulation. Susman’s theodicy also resonates within contemporary debates on Jewish diaspora in providing a non-centralized vision of Jewish national projects.
Häufig wird angenommen, man sei dort "zu Hause", wo man geboren wurde. Man könnte etwa sagen: "Hier! Hier bin ich zur Welt gekommen", und mit diesen Worten wäre impliziert, dass man sich keinen vertrauteren, wertvolleren und intimeren Ort vorzustellen vermag. Dieser Ort wäre, anders ausgedrückt, der Ort, wo man hingehört. Der Ort, an dem man geboren wurde, ist jedoch willkürlich. Menschen wurden im Exil geboren oder auch neben Straßensperren. Tatsächlich hat kein Mensch Einfluss auf die Umstände der eigenen Geburt. Der eigene Geburtsort bedeutet also nur auf indirekte Weise Zugehörigkeit. In Wirklichkeit bezeichnet nichts mehr Zugehörigkeit als ein Grab. Ein Grab ist ein fester Ort, auf den man zeigen und dabei feststellen kann: "Hier liegen mein Vater und seine Vorfahren begraben, und hier werde auch ich eines Tages begraben sein." Es ist der Ort, den man häufig für sich selbst auswählen kann, wo das Menschliche schließlich eins mit der Erde wird. Diese grundlegende Einheit des Belebten und Unbelebten veranlasste etwa Giambattista Vico zu der Aussage, in früheren, primitiveren und prosaischeren Zeiten sei der Grabstein ein rechtliches Gebilde. "So zeigten schon durch die Gräber ihrer Bestatteten die Giganten die Herrschaft über ihrer Ländereien an; [...] Und zu Recht", bemerkte Vico, "gebrauchten sie jene heroischen Redensarten: 'wir sind Söhne dieser Erde', 'wir sind geboren aus diesen Eichen' [...]." Somit gehört man nicht an den Ort, an dem man geboren wurde, sondern dorthin, wo man zur letzten Ruhe gebettet wird.
Manche Menschen besitzen mehr als nur einen Grabstein. Gershom Scholem ist einer von ihnen - eine merkwürdige Tatsache. Dem Anschein nach gehört Scholem, wenn er überhaupt irgendwohin gehört, nach Jerusalem.
“Far, far away from our areas, somewhere beyond the Mountains of Darkness, on the other side of the Sambatyon River…there lives a nation known as the Red Jews.” The Red Jews are best known from classic Yiddish writing, most notably from Mendele's Kitser masoes Binyomin hashlishi (The Brief Travels of Benjamin the Third). This novel, first published in 1878, represents the initial appearance of the Red Jews in modern Yiddish literature. This comical travelogue describes the adventures of Benjamin, who sets off in search of the legendary Red Jews. But who are these Red Jews or, in Yiddish, di royte yidelekh? The term denotes the Ten Lost Tribes of Israel, the ten tribes that in biblical times had composed the Northern Kingdom of Israel until they were exiled by the Assyrians in the eighth century BCE. Over time, the myth of their return emerged, and they were said to live in an uncharted location beyond the mysterious Sambatyon River, where they would remain until the Messiah's arrival at the end of time, when they would rejoin the rest of the Jewish people.
This article is part of a broader study of the Red Jews in Jewish popular culture from the Middle Ages through modernity. It is partially based on a chapter from my book, Umstrittene Erlöser: Politik, Ideologie und jüdisch-christlicher Messianismus in Deutschland, 1500–1600 (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2011). Several postdoctoral fellowships have generously supported my research on the Red Jews: a Dr. Meyer-Struckmann-Fellowship of the German Academic Foundation, a Harry Starr Fellowship in Judaica/Alan M. Stroock Fellowship for Advanced Research in Judaica at Harvard University, a research fellowship from the Heinrich Hertz-Foundation, and a YIVO Dina Abramowicz Emerging Scholar Fellowship. I thank the organizers of and participants in the colloquia and conferences where I have presented this material in various forms as well as the editors and anonymous reviewers of AJS Review for their valuable comments and suggestions. I am especially grateful to Jeremy Dauber and Elisheva Carlebach of the Institute for Israel and Jewish Studies at Columbia University, where I was a Visiting Scholar in the fall of 2009, for their generous encouragement to write this article. Sue Oren considerably improved my English. The style employed for Romanization of Yiddish follows YIVO's transliteration standards. Unless otherwise noted, translations from the Yiddish, Hebrew, German, and Latin are my own. Quotations from the Bible follow the JPS translation, and those from the Babylonian Talmud are according to the Hebrew-English edition of the Soncino Talmud by Isidore Epstein.