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The Dalai Lama, in exile since 1959 in Hindu majority India, has continuously been taking a firm stand on giving importance to an inter-religious dialogue and interaction. He has made it absolutely clear that Buddhism represents just one of the many religious ways open for mankind. Nonetheless, he has always referred to the bond shared between Buddhism and Hinduism as a very special one and has experienced it as a religious tie. Both these religious streams belong to what is known as Bharatiya or Indo-genous Dharma. The Dalai Lama does not restrict his care for nurturing this common bond to a mere academic talk. In fact he has been taking active part in promoting this kind of inter-religious dialogue and has been showing a fiery political commitment as well. He thus took active part in the second World Hindu Congress organized by the Vishwa Hindu Parishad held in Prayag-Allahabad in the year 1979. According to official reports, the organizers in their welcome speech for the Dalai Lama were frank enough to admit that 2500 years ago, the Kashi Pandits (Kashi also known as Varanasi) had stopped Siddharta Gautama Buddha from entering the Vishwanath temple. It was also mentioned that for all these years, there has never been any letup in the conflict between Sanatani Hindus and Bauddhas, despite the fact that later on Shakya Muni was rewarded the status of avatara by Hindus. The fact that these very Kashi Pandits had invite one of the highest religious authorities of Buddhism - the Dalai Lama- to this congress should be seen as "a positive step towards reconciliation." The Dalai Lama was thus pleasantly surprised to see that the highest rung of the religious body of Hindus publicly acknowledged the divine status of Siddharta Gautama Buddha and recognized the presence of the Dalai Lama as a valuable contribution towards the reconciliation between the two religious streams. ...
Die Heilige Schrift der Gemeinde der Sikh ist Adi Sri Guru Grantha Sahibaji oder „der am Anfang stehende Guru in Gestalt des Buches". Guru Govind Singh (1675-1708) setzte kurz vor seinem Tod eine erweiterte Fassung des Adi Grantha als seinen Nachfolger im Guruamt ein. Der Adi Grantha ist ein poetisches Werk, das keinerlei Prosa enthält. Autoren der verschiedenen Teile der Schrift gehörten nur zum Teil der Sikh-Gemeinde an: Guru Nanak, der Gründer der Religion der Sikh, sowie seine Nachfolger Angad, Amar Das, Ram Das, Arun, Teg Bahadur und Govind Singh. Aus anderen Religionen stammen die sogenannten Bhagats (Fromme) wie der islamische Sufi Kabir, ein Weber von Beruf, oder der hochberühmte Krishnadichter Sur Das. Schließlich zählen noch einige Bhatts oder Barden wie Haribans oder Ganga zu den Mitverfassern. Zu dieser multireligösen Verfasserschaft tritt als weitere Besonderheit dieser Heiligen Schrift ihre Vielsprachigkeit. Der Urtext des Adi Grantha ist in seinen verschiedenen Teilen in unterschiedlichen Sprachen und Dialekten abgefaßt (Hindi Sanskrit, Marathi, Persisch, Arabisch usw.). Zwar waren Guru Nanak und seine Nachfolger Panjabi; dennoch sprachen sie ein Idiom, das nach E. Trumpp eine Mischung aus Hindi und Panjabi war. Guru Govind Singh jedoch schrieb in reinem Hindi. Das Alphabet des Adi Grantha ist das Gurmukhi, eine Schrift, die Guru Nanak für die Abfassung seines Schriftteils entwickelt haben soll. Der Adi Grantha setzt sich aus liturgischen Gebrauchstexten, aus Psalmen und Preisgesängen zusammen.
Im Kopftuchstreit wird von konservativer Seite als Argument ins Feld geführt, daß christliche Symbole Vorrang vor denen anderer Religionen haben sollen, weil sich unsere Gesellschaftskultur weltanschaulich vom Christentum herleite. Immerhin wird damit zwar politisch, wenn auch auf negative Weise, anerkannt, daß wir eine multireligiöse Gesellschaft seien, aber dennoch soll die Mehrheitsreligion besondere Privilegien genießen. In vielen Staaten, in denen die Muslime die Mehrheit der Bevölkerung ausmachen, wird übrigens ähnlich gedacht und auch verfahren. Warum tut sich aber unser Staatswesen, das sich doch als Vorreiter der Menschenrechte versteht, immer noch so schwer, alle gesetzestreuen Religionen völlig gleich zu behandeln und allen gesetzestreuen Bürgern das gleiche Recht auf Gestaltung einer individuellen Religionskultur zuzugestehen? Ein Rückgriff auf die christliche Religionsgeschichte soll helfen, dies besser zu verstehen.