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Preface
(2020)
The intensifying ecological devastation of the planet is being registered across scientific disciplines and activist, artistic, or more broadly cultural endeavours in ways that rethink the temporal dimensions of a catastrophe that can no longer be considered 'looming'. In many political contexts - trying to get scientists heard, mobilizing state power and international agreements to curb the extractivist rapaciousness of global capitalism - it might still seem essential to create a sense of urgency, of a rapidly closing interval, last chance, now or never. Yet taking stock not only of the planetary sum totals of global climate change but its present local manifestations, the devastations of neocolonial extractivism, the irreversible extinctions of countless species, destruction of ecotopes on land and in the sea, has produced a growing awareness that in many crucial senses, it is 'too late' - that the time can no longer be given as 'five minutes to midnight' but has moved a lot closer to the dead of night, whether this is being regarded primarily as a question of the cumulative loss of biodiversity as part of what is now known as the 'sixth mass extinction' or as the approach of several 'tipping points' of global climate change, such as the current ice sheet disintegrations in the polar regions, the greenhouse gas release triggered by the loss of permafrost, and irreversible desertifications. The complexion of ecology, over these last years, has turned from juicy green to dark and brittle. The most decisive recent interventions, while acknowledging the overwhelming pessimist thrust of ecological thought, have tried to use a more complex, more differentiated account of the temporality of environmental ruination in order to reflect on the diminished possibilities for life in these ruins while avoiding familiar registers both of science fiction dystopias and self-healing planets.
Wholes are said to be more than the sum of their parts. This 'more' contains both a promise and a threat. When different elements - which might be individuals, cultures, disciplines, or methods - form a whole, they not only join forces but also generate a surplus from which the parts can benefit. Being part of a whole is a way to acquire meaning and to extend beyond one's limited existence; and having a part in the whole is to have an enlarged agency. But wholes are also more powerful than the sum of their parts. Wholes constitute their parts: they determine what is a part and what is apart, what can become a part, and which parts have no part. Even if parts therefore may not be said to pre-exist a whole, there may still be something in them that exceeds being a part - if only the possibility of being part of a different whole.
Ruth Preser's essay 'Things I Learned from the "Book of Ruth": Diasporic Reading of Queer Conversions' performs a queer appropriation of history. The "Book of Ruth" is a biblical narrative that opens with two women, Naomi the Israelite, a bereaved woman who wishes to return from Moab to Judea, and her no-longer-daughter-in-law Ruth the Moabite, who pledges to follow Naomi, turning away from her gods and people. This laconic tale of nomadic intimacies and speech-acts of pledges and conversions has become an iconic narrative and a seminal text in Judaism, and it has also been appropriated by contemporary feminist and lesbian readings. Indeed, since it is not fully narrated but rather full of gaps, voids, and 'ghostly matters', the "Book of Ruth" provides apt ground and a malleable vessel for contemporary appropriation by stories seeking incarnation beyond linear or teleological constraints. In Preser's 'palimpsest reading', the biblical tale continues to communicate a story of successful assimilation of the poor and the foreign, and of a 'home-coming', but it is troubled by displacement, unresolved diasporic longing, and an acute and continuous sense of vulnerability. Thinking with Avery Gordon's modality of haunting, Preser's reading aims to understand contemporary forms of dispossession and their impact, especially when their oppressive nature is denied. It reflects on what kind of theory might emerge by remobilizing the category of 'home' through its de-constitution, through movement rather than destination, through disintegration rather than determination. Troubled by questions of race, nomadism, gender, and sexuality, in an era when (some) bodies may traverse national, sexual, and class borders, Preser's investigation asks what happens to bodies that continuously signify precarity and loss.
Marcus Coelen's essay 'An Eclipse of the Screen: Jorge Semprún's Scripts for Alain Resnais' starts from the assumption that the peculiar status of film scripts (not written to be read as such) can be illustrated by the figure of their eclipse. For they are, in inverting the very logic of the figure they invite, eclipsed for the sake of and by the fractured light on the screen they help to produce. Yet just as the sun, obscured by the 'black writing' of the moon, leaves an ephemeral contour in the skies - a spectacle to many when happening - so too can the script that is made to disappear by the screen be assumed to draw its own particular and even more vanishing traits into the movie that is given not only to sight but also to thought. The analyses and critical constructions proposed by Coelen try to detect such traits in the work of Jorge Semprún the screen writer. Writing not only for movies by Alain Resnais - most notably "La guerre est finie" (1966) and "Stavisky" (1974) - but also publishing versions of them after their release and calling those versions 'scénarios' despite various divergences and subtly violent inversions of the movies' images, the screenwriter's figure describes yet another twist of the eclipse. It can be assumed not only that Semprún strongly resisted the influence of the constellation formed by writing and cinematographic shooting, as well as projecting, but furthermore that this writing was almost imperceptibly yet essentially directed against the eclipse it was drawn into. No minor forces are conjured up in this enterprise. Driven by the desire to re-appropriate cinema's a-personal and anti-psychological movement, to domesticate the images of scribbling lights drifting away from the mental and into thought - as well as into a history not mastered -, Semprún attempted to shape mastery itself and most traditional forms of authorship, along with memory and agency, in order to cloud the eclipse of script - that is, we might add, to conjure up a ghost recovering the trace of what has been eclipsed so that it may continue to haunt.
Arnd Wedemeyer's article focuses on the German artist Joseph Beuys (1921–86), who did not shy away from describing the social order with traditional organic metaphors, such as the notion of a 'central organ'. However, it is above all the - plastic - relationship between society and art that is at issue in Wedemeyer's article, entitled 'Pumping Honey: Joseph Beuys at the documenta 6'. Using the term 'Soziale Plastik', Beuys not only classified his own artistic practice as essentially sculptural but, more importantly, thematized its heterogeneous yet anything but passive relationship to art market, exhibition, museum, and various modes of reception, as well as staked its political claim. Wedemeyer looks at Beuys's contribution to the 1977 documenta, 'Honey Pump at the Workplace', in order to argue that the layered invocation of plasticity characteristic of Beuys's practice and theorizing ought not be historicized, as is commonly done, as an instantiation of the excessive, transgressive - and quite possibly disingenuous - zeal of the neo-avant-garde. Beuys's 'Plastik' should not be confused with anti-aesthetic formlessness, base materialism, a post-Duchampian ruination of the 'objet trouvé', and least of all a Neoromantic or Wagnerian projection or hypostatization of the autonomous work of art. The avant-gardes of the twentieth century have rendered the relationship of art and aesthetics tenuous at best, their artistic 'innovations' straining against the supratemporally or anthropologically defined characteristics of aesthetic valuation, play, or force. While many have sought to address this problem by tethering art to society in a shared 'contemporaneity', the article explores the implications of recasting this relation as one of plasticity, using the conceptual richness harvested by Catherine Malabou.
A paradigm for thinking about wholes, their constitution and re-production, has long been provided by living organisms. While the emphasis is often on the relation between parts and wholes - between the functionally differentiated organs and the organism, or, on a lower level, between cells and organs - Robert Meunier and Valentine Reynaud's essay 'The Innate Plasticity of Bodies and Minds: Integrating Models of Genetic Determination and Environmental Formation' poses the question of the whole in biology with respect to the organism and its environment. A developmental system involves not only what we conventionally discern as the organism, that is, initially, the fertilized egg and the cellular mass arising from it by cell division, but also the physical and biological surrounding of the developing embryo. In the sense that not every aspect of the environment plays a role, the organism as part of the system constitutes this whole by determining what has an effect on the process and what does not. On the other hand, by not only enabling development or providing material but instead shaping the process in specific ways, the whole of organism-environment interactions constitutes its part, i.e., the developing organism. If there are therefore different, potentially incommensurable constitutions of the whole developmental system, there are also different ways of identifying the relevant units of selection in evolution, such as the living organism as a whole or the genes as the units of replication. In their essay, Meunier and Reynaud argue for a view on development and evolution that integrates notions of environmental influence and genetic determination. The notion of plasticity that has recently gained currency in the life sciences seems to oppose genetic determination and innateness by underlining the importance of environmental influence. However, while morphological and cognitive development is indeed plastic and sensitive to the environment, the essay emphasizes that the mechanisms and elements enabling a system to respond to influences must be available for development to happen in the first place. These resources for development are not homogeneous 'stuff' that becomes formed by the environment through the course of development. Instead, they are highly structured and specific and thus enable specific responses to contextual conditions. Under varying conditions they will of course appear in different combinations and produce different outcomes. Thus, they enable plasticity. And yet, as they are specific mechanisms and elements, which mainly gain their specificity from the structure of the genetic material on which the environment can act, it appears appropriate to refer to them as innate.
A different take on knowledge, history, and totalization is presented in Jamila Mascat's essay 'Hegel and the Ad-venture of the Totality', which aims at exploring the controversial notion of the Hegelian totality. Countering Louis Althusser's critique of Hegel's 'expressive totality', where every part is thought to expresses the whole, it proposes to consider such a speculative figure as a temporalizing instance situated at the entanglement of Knowing and History. Firstly, it illustrates the paradoxical inclination of Hegel's totality to being both complete and a never-ending task. Secondly, it analyses the accomplishment of totality at the peak of the Science of Logic, focusing on the temporal circularity of the Concept ('Begriff'). Thirdly, drawing on the readings of Alexandre Koyré, Alexandre Kojève, and Jean Hyppolite, the essay illustrates the peculiar relation between becoming and eternity that is located at the heart of Hegel's conception of time. Finally, it approaches the last section of the "Phenomenology of Spirit" devoted to Absolute Knowing in order to highlight the twofold movement of seizure ('Begreifen') and release ('Entlassen') that characterizes the activity of the Spirit and that is constitutive of the contingent ad-venture of the totality as a philosophical achievement. In other words, it is by embracing contingency as its limit that Absolute Knowing reaffirms the status of its absoluteness precisely because of its capacity to sacrifice itself and let it go. Critically engaging with Catherine Malabou's reading of plasticity in Hegel, Mascat highlights that Absolute Knowing is a process of totalization that entails cuts and interruptions. The essay shows that the Hegelian totality may be interpreted and actualized as a theoretical construct densely charged with temporal and historical implications: on the one hand, totality expresses a timely standpoint for thought - the standpoint of Hegel's age, which is, as claimed by the philosopher at the end of his "Lectures on the History of Philosophy", 'for the time being completed', as well as the standpoint of the present time to be speculatively accomplished; on the other hand, Hegel's idea of a speculative totalization sets for the philosophies yet to come the never-ending task of constituting and re-constituting wholes.
Filippo Trentin's essay 'Warburg's Ghost: On Literary Atlases and the "Anatopic" Shift of a Cartographic Object' analyses the atlas as a method of assemblage in literary theory. It takes issue with the use of cartography advocated by proponents of a 'spatial turn' within literary studies, including Malcolm Bradbury's "Atlas of Literature", Franco Moretti's "Atlas of European Literature", and Sergio Luzzatto and Gabriele Pedullà's "Atlante della letteratura italiana". While these atlases claim to dismantle the normative canon of historicism and to offer a different way of gathering knowledge, Trentin argues that they often risk reproducing analogous positivistic, hierarchical, and colonizing assumptions. Showing a totalizing attitude embedded in modern atlases and in the 'cartographic reason' emerging from the sixteenth century onwards, the essay proposes a speculative and heuristic use of the term 'anatopy' that aims to capture the disorienting potentialities that are intrinsic to non-cartographic explorations of space. In particular, it interprets Aby Warburg's "Bilderatlas Mnemosyne" as an 'anatopic' object that keeps troubling any purely cartographic use of the atlas. In Trentin's reading, by theorizing an anti-foundational (and anti-identitarian) method of knowledge organization based on the morphological affect between disparate images and objects, Warburg's project leads to the profanation of the atlas as a topographical machine and, with its recurrences, intervals, and voids, destitutes its traditional apparatus of power. This disparate and anti-holistic aesthetic disposition challenges the solid foundations of the constructions of historicism and cartographic reason. It breaks up the technical explanation of cause and effect and substitutes it with a 'danced causality', which Trentin relates to Leo Bersani's idea of 'aesthetic subject' and the possibility of moving beyond an immobile and filial principle of identity formation towards a virtual and impersonal one that is located beyond the 'ego', as well as beyond the rigid borders of cartographic reason and the linearity of positivistic historicism.
The de-constitution of the 'I' is at the centre of Manuele Gragnolati's essay 'Differently Queer: Temporality, Aesthetics, and Sexuality in Pier Paolo Pasolini's "Petrolio" and Elsa Morante's "Aracoeli"'. The essay explores the relationship between temporality, aesthetics, and sexuality in the final novels of two twentieth-century Italian authors: Pasolini's "Petrolio" (1972–75) and Morante's "Aracoeli" (1982). Both novels mobilize a form of temporality that resists a sense of linear and teleological development and that instead appears contorted, inverted, and suspended. The article argues that both novels thereby allow for the articulation of queer desires and pleasures that cannot be inscribed in normative logics of completion, progression, or productivity. It shows how the aesthetics of Pasolini's and Morante's texts replicate the movement of queer subjectivity and dismantle the traditional structure of the novel but do so differently. The fractured and dilated movement of "Petrolio's" textuality corresponds to a post-Oedipal and fully formed subject who is haunted by his complicity with bourgeois power and wants to shatter and annihilate himself by replicating the paradoxical pleasure of non-domesticated sexuality. "Aracoeli", by contrast, has a 'formless form' ('forma senza forma') that corresponds to the position of never completing the process of subject formation by adapting to the symbolic order. The poetic operation of Morante's novel consists in staging an interior journey, backwards along the traces of memory and the body and at the same time forward towards embracing the partiality and fluidity of an inter-subjectivity that is always in the process of becoming.
Eirini Avramopoulou asks the following questions in her essay 'Claims of Existence between Biopolitics and Thanatopolitics': How is the desire for existence implicated in the experience of identity as wound? Under which conditions does the demand for desire appear to confront the repetition of trauma? Or else, what echoes in the last breath of someone dying? In Istanbul, a city built upon neoliberal structures of governance and cosmopolitan aesthetics, and defined by severe policing and local histories of ethnic and gender violence, these questions reflect upon a particular historical and political period through a personal story. The essay focuses on a transgender activist named Ali, his fight against transphobia, his illness and death, while reflecting on the 2013 public uprising in Istanbul following attempts by the Turkish government to demolish Gezi park. By exploring the notion of spectral survival as a political praxis, it argues that this notion, rather than acceding to claims over a fuller subjectivity, mobilizes an aporia of de-subjectivation. De-constituting the 'I' here attests to an attempt neither to reconfigure its parts nor to merely perceive life as dismantled, but rather to speak of a loss that no familiar language can yet describe. The spectrality of this 'I' troubles and repoliticizes, then, the very notion of haunting, as it lays claims to its own differing and deferral from the constitution of a proper name, or of a 'self'-acclaimed existence, especially when the fight for existence here is also a performative assertion of loss and death connected to processes of resisting sexist, neoliberal, heteronormative, and phallogocentric representations of possession and belonging.
Volker Woltersdorff's essay 'Sexual Ghosts and the Whole of History: Queer Historiography, Post-Slavery Subjectivities, and Sadomasochism in Isaac Julien's "The Attendant"' discusses the controversial concept of wholeness in historiography with regard to the fascination with past horrors and the desire to do justice to their victims who retain a ghostly presence. The essay retraces how this commitment produces a dilemma, as it can result either in the aspiration to historical wholeness as full memoralization or alternatively in the radical rejection of wholeness as an impossible healing. Employing Elizabeth Freeman's notion of 'erotohistoriography', Woltersdorff introduces affect into the work of historiography in order to find an escape from the dilemmatic impasse between history's wholeness as pacified reconciliation and as ongoing catastrophe along the lines of Walter Benjamin. Sadomasochism is presented as a practice that may correspond most adequately to the paradoxical affect caused by traumatic history that continues to haunt the present. Indeed, re-enactments of historical oppression and violence occur frequently within the BDSM community. However, what distinguishes them from 'living history' re-enactments is their potential to modify affective attachments to history by altering the historical script. The essay elaborates this potential through Isaac Julien's 1993 short film "The Attendant", which, in a kind of queer re-enactment, overwrites the memory of colonial chattel slavery by a sadomasochistic encounter of a black guardian and a white visitor in a museum dedicated to the history of slavery. The film raises the ethical and political question of how to relate affectively to the legacy and ongoing presence of racism. Against this backdrop, the author argues that, through the BDSM scenario and its changes to the historical script, Julien's film represents and promotes a paradoxical way to perform both the memorialization and the forgetting of past horrors and pleasures. Here, historical wholeness acquires a conflicting double meaning of both achieving completeness and restoring integrity. Woltersdorff concludes by interpreting "The Attendant" as urging a utopian perspective, produced by the tension between the impossibility of history's wholeness and the necessary, reparative desire for it. The article concludes by highlighting the paradox that Julien's film shows wholeness 'to be impossible and yet necessary' and 'expresses a necessary desire made impossible'. While the essay explicitly engages with the figure of haunting, one could perhaps speak here also of plasticity insofar as the contradictory conjunction of remembering and forgetting seems to rely on a malleability of affects and on producing an affective economy that sustains the fantasmatic remembrance of a painful past through paradoxical pleasure but breaks with any pleasure derived from real inequality, injustice, or suffering imparted non-consensually.
Ist es möglich das Konzept des Ritornells in eine Philosophie des Spiels einzubinden und mit Benjamins Philosophie der Zweiten Technik, in deren Zentrum bekanntermaßen das Spiel steht, so zu verbinden, dass das Spiel als Teil der Technik erscheint und die Ästhetik ihrerseits als Teil dieses Spiels? Dieser Frage geht Astrid Deuber-Mankowsky in ihrem Beitrag in Form eines spielerischen Versuchs nach. Elemente dieses Versuchs sind die Texte von Deleuze und von Deleuze und Guattari zum Konzept des Ritornells und der dazugehörigen Philosophie der Wiederholung, Benjamins verstreute Ansätze zu einer Philosophie der Technik und der Videofilm "Seeing Red" der US-amerikanischen Experimentalfilmemacherin Su Friedrich. "Seeing Red" spielt mit dem Genre des Diary Films in der sich ausbreitenden Vlog-Kultur. Der Film ist jedoch, wie Deuber-Mankowsky zu zeigen unternimmt, mehr als ein Spiel mit Genres: Su Friedrich betreibt das Filmen selbst als ein Spiel im Sinne des Ringelreihen-Spiels von Deleuze und Guattari: als eine Passage und als eine Bewegung der Intensivierung, als ein Spiel mit Wiederholungen und ein Abschreiten von Variationen. Dies lässt sich freilich nur dann mit dem Begriff der Technik verbinden, wenn Technik nicht instrumentell - und das heißt, auch nicht anthropozentrisch - gedacht wird, sondern, wie Benjamin vorschlägt, in der Nähe zum Spiel, das, wie er schreibt, als "Wehmutter jeder Gewohnheit" auftritt. So ist es von der kleinen Variation nur ein Schritt bis zur unermüdlichen Wiederholung der Versuchsanordnung, welche das Experiment auszeichnet.
Hatte Heidegger noch davon gesprochen, dass der Stein "weltlos" sei und auch "Pflanzen und Tiere […] gleichfalls keine Welt haben" und als "Zeug" und "Verlässlichkeit" zu einer Welt gehören, die sich dem Bewusstsein öffnet, verstehen Deleuze und Guattari das 'faire monde' gerade als eine dezentrierende Relationalität, ein Werden hin zur Welt in ihrer Vielfältigkeit und Unbestimmtheit, ja eine Bewegung des abstrakt und nichtwahrnehmbar Werdens. Julia Bee greift in ihrem Beitrag diese Idee auf und versteht Spiel als einen Modus der Praktiken des 'worlding', als ein "Anders-Werden". In Anlehnung an Brian Massumi wird das als ob des Spiels nicht als nachahmender Bezug auf eine bestehende Realität, sondern als Abstraktion und ein Mehr verstanden, das eine Ebene der Virtualität eröffnet. Am Beispiel von "Begone Dull Care", einem Animationsfilm von Norman McLaren und Evelyn Lamberts, beschreibt Bee ein solches "vibrierendes, pulsierendes und ständig transformierendes Feld der tanzenden Wahrnehmung".
Lisa Handels Beitrag geht in der Lösung des Spiels von seiner Bezogenheit auf ein Subjekt oder ein Leben, das über Bewusstsein verfügt, wohl am weitesten. Das führt Handel allerdings nicht zur mythischen oder religiösen Idee des kosmischen Spiels, sondern zu einem 'earthly play', wie sie es mit der Biologin Lynn Margulis formuliert. Im Zentrum der Evolutionstheorie von Margulis steht die These, dass komplexe Formen des Lebens aus einer Symbiose von einzelligen Lebewesen entstehen und dass dies auch die Anwesenheit von bakterieller Fremd-DNA im Cytoplasma der Zellen mit Zellkern erkläre. Ontogenese ist damit aber nicht mehr als eine Autogenese und wurzelförmige Entwicklung darstellbar, sondern als ein Werden-Mit, ein Spiel heterogener Lebewesen. In "Zoo City", einem Cyberpunk-Roman von Lauren Beukes, in dem es um die Ausbreitung prekärer symbiontischer Existenzweisen zwischen menschlichen und nichtmenschlichen Tieren geht, sieht Handel eben diese Heterogenese in einem literarischen Spiel ausbuchstabiert.
Das Spiel erscheint bei Wiemer als jenes Element in der Geschichte des Wissens, das die Birfurkation des Wissens in Kulturwissenschaften auf der einen und Naturwissenschaften auf der anderen Seite unablässig befragt. Der beste Beweis dafür ist die Irritation und Faszination, welche spielende Maschinen, wie etwa im Fall des Computerschachs oder lebendige Automaten wie das Computerspiel "Game of Life", in beiden Wissenskulturen auslösen. Zugleich jedoch weist Wiemer auch darauf hin, dass der Begriff des Spiels mit der Spaltung des Wissens in Kultur- und Naturwissenschaften selbst eine Spaltung erfuhr, ja, dass er, wie er am Beispiel der Spieletheorie von Johan Huizinga verdeutlicht, selbst zur Begründung des Begriffs der Kultur herangezogen wurde, wodurch das "kulturalistische Spielverständnis" doppelt untermauert wurde. In einem Durchgang durch die Philosophiegeschichte des Spiels stellt Wiemer dar, dass im 20. Jahrhundert eine Traditionslinie wiederauflebte, die dem kulturalistischen, auf das Bewusstsein und den Menschen bezogenen Spielverständnis unter Bezugnahme auf Heraklit und vermittelt über Heidegger einen kosmologischen Begriff des Spiels gegenüberstellte. So sieht Eugen Fink das Spiel als kosmisches Gleichnis, wenn es ohne Spieler gedacht wird. Diesen kosmologischen Spielbegriff sucht Wiemer in der Folge für die mögliche Beantwortung der Frage nach der Schwierigkeit fruchtbar zu machen, spielende Maschinen zu denken.
Mit einem entschiedenen Plädoyer dafür, einen Begriff des Spiels zu wahren, der von der Beteiligung eines Bewusstseins nicht absieht, endet Andreas Beinsteiners Beitrag. Er arbeitet am Begriff des Spiels, wie er ihn in den späteren Arbeiten von Martin Heidegger findet, eine spezifische Konstellierung zwischen Spiel und Medium heraus. Wenn für Heidegger die Vorstellung einer Gegebenheit oder physis damit verbunden ist, dass sie dem "Anwesenden die Anwesung" gibt, kommt ihr schon immer eine mediale Qualität zu. Allerdings entzieht sich Medialität dann zugunsten dessen, was sie erscheinen lässt. Sie liefert eine Bühne für das Spiel des Seienden. Auch wenn dies nicht so verkürzt zu verstehen ist, wie es dann in Gadamers Idee des "Spielplatzes" wieder auftaucht, der antitechnische Zug des Arguments ist kaum weniger deutlich. Die Möglichkeit zur Irritation, Unterbrechung, Dysfunktionalität oder gar Handlungspotenz wird der Technik von Heidegger nicht zugesprochen.
Die Brisanz der Frage nach den Denkweisen der Spielgrenzen eröffnet sich, sobald man sich klar macht, dass mit der Entgrenzungsbewegung digitaler Spiele, wie Raczkowski einleitend bemerkt, sich auch das Ludische als Kulturphänomen transformiert. Die Richtung dieser Transformation wiederum zeigt sich, wenn wir uns vor Augen halten, dass die sogenannte Spielifizierung unserer Gesellschaft als Gamifizierung bezeichnet wird, Game aber im Zeitalter der Digitalisierung der Spiele der Name für eine Spielumgebung geworden ist, die sich durch Scoring und Flow, mithin durch die Quantifizierung und Rationalisierung der Spiele und ihrer Vergnügen auszeichnen. Wir sind damit an eben jenem Punkt angelangt, an dem sich das Nachdenken über die Transformation des Spiels mit der Feststellung von Alexander Galloway und Eugen Thacker überkreuzen, nach der die mit der Elementarität des Netzwerks einhergehende Veränderung der Umwelt uns dazu auffordere, eine Klimatologie des Denkens auszuarbeiten. Raczkowski kommt nach einem Durchgang durch die unterschiedlichen Positionen, die in der Kontroverse um den Zauberkreis eingenommen wurden, zu dem Schluss, dass der Magic Circle als Erklärungsmodell in den gegenwärtigen Entwicklungen selbst an seine Grenzen komme, als Grenzfigur jedoch für die Computerspielforschung entscheidend bleibe.
Der Beitrag von Jasmin Degeling führt zurück zu den Foucault'schen Denkweisen des Spiels. Es ist wohl bekannt, dass Foucault das Spiel in seinen Vorlesungen zur Geschichte der Subjektivierungsprozesse und in seinen Überlegungen zu einer Ästhetik der Existenz mit Fragen der Selbstbildung und Entunterwerfung in einen Zusammenhang brachte. Statt jedoch an diese Diskussion über die Theorien der Selbsttechnologien anzuknüpfen, verfolgt Degeling die Rhetorik des Spiels zunächst zurück bis in die 1960er Jahre und untersucht sie exemplarisch an drei Schauplätzen. Sie beginnt mit der Diskussion von Foucaults Auseinandersetzung mit Kants Anthropologie (1961), in der das Spiel ganz zentral ist, und setzt ihre Untersuchung mit der Analyse der "Ordnung des Diskurses" (1970) fort. Vor dem Hintergrund der Rolle, welche die Rhetorizität des Spiels in den Denkweisen von Foucault einnimmt, liest sie schließlich den späten Aufsatz "Subjekt und Macht" (1982) auf das Verhältnis der "Spiele der Macht" zu den "Spielen der Wahrheit" hin. Dabei gelingt ihr der Nachweis, dass die Kunst der Kritik in der Ästhetik der Existenz die Lösung des Handlungsbegriffs von seiner Bindung an die Zweckrationalität voraussetzt. Wie der Bezug auf die pragmatische Philosophie und der Bezug auf Begriffe wie Übung oder eben Spiel möglich sind, ohne sich dabei auf ein autonomes Subjekt zu beziehen, verdeutlicht Jasmin Degeling in einer erhellenden Kritik an Christoph Menkes Auslegung des Foucault'schen Konzeptes der Ästhetik der Existenz.
Mit dem Ziel einer Re-Politisierung der Selbstbildung im Sinne einer politischen Ökologie legt Katja Rothe das Spiel als ein Gefüge aus, welches das Subjekt auf eine "umweltliche" Weise herstellt, mit sozialen Formen verbindet und kontextualisiert. Ausgehend von einem Überblick über die Bedeutung des Spiels und der Spieltherapien in der psychologischen Praxis von Hermine Hug-Hellmuth über Anna Freud und Melanie Klein, Margaret Lowenfeld und Dora Kalff und deren Vernachlässigung in der Wissenschaftsgeschichte der Psychologie schlägt Rothe vor, Spiele als Formen und Technologien der "Selbst-Bildung" auszulegen, in denen die Interaktion mit Objekten den Ausgangspunkt von offenen bedeutungsgenerierenden Prozessen bildet. Dabei bezieht sich Rothe, wenn sie von Objekten spricht, auf das Konzept des Übergangsobjekts, das im Zentrum von Winnicotts Theorie des Spiels steht. Das zu einem Ort des Übergangs gewordene Objekt beschreibt sie als jenes Element im Spiel, das es erlaubt, etwas zu finden, was man erfunden habe. Das Spiel wird damit als Versammlungsort beschreibbar, an dem sich Subjekt und Objekt in umweltlicher Weise gegenseitig konstituieren.
Einen neuen, von der klinischen Erfahrung ausgehenden Zugang zum Verhältnis von Psychoanalyse, Spiel und Technik eröffnet Monique David-Ménard, indem sie die Übertragung als eine Technik auslegt, die im Spiel ihren unruhigen Grund hat. Sie leitet ihre Antwort auf die Frage "Was haben wir außer dem Spiel, um aus dem Trauma aufzutauchen?" ein, indem sie Verdichtung, Verschiebung, Umkehrung, kurz jene Prozesse, welche die Regeln der Traumdeutung bilden und die Freud allesamt als Arbeit beschrieb, als Spiel auslegt. Sie sind Spiel, weil sie einen Prozess beschreiben, in dem Szenen in einer paradoxen Verbindung zueinander in Beziehung gesetzt werden. Eben so, wie Freud das Spiel in Bezug auf Relationen von Lustprinzip und Todestrieb in ihrer Funktion für die Kur beschrieb. In einem zweiten Schritt stellt David-Ménard die Verbindung von Kur und Spiel an einem Fallbeispiel dar, um an diesem Beispiel zu verdeutlichen, wie Sprachspiele im Prozess der Übertragung eine Änderung von widersprüchlichen Triebdispositiven einleiten. Dabei taucht der Begriff des Dispositivs, wie im dritten Teil deutlich wird, keineswegs zufällig auf. In einer dichten Lektüre von Michel Foucaults Definition von Aussagen und deren Analyse zeichnet David-Ménard hier im Detail nach, wie Foucault in seiner Definition der Aussage Sprachspiel und Technik unter dem Begriff der Operation zusammenführte und sie damit zugleich von der Bindung an ein Subjekt als auch von der Bindung an eine Ontologie löste. Damit gelang es Foucault, so David-Ménard, die Entstehung von Neuem und von Veränderung allein unter Bezugnahme auf den Begriff der diskursiven Praxis als ein Spiel von Operationen zu beschreiben, in dem ein Zwischenraum geschaffen wird. Eben diese Auslegung der diskursiven Praxis als ein Spiel von Operationen lässt sich, wie Monique David-Ménard zum Schluss zeigt, auch auf die Kur anwenden. Damit erscheint die Kur selbst als ein geregeltes Spiel, in dem die Analysandin, die Analytikerin mit ein wenig Glück ebenso mitspielen wie die Triebe und die Sprache, mit dem Effekt, dass sich die Triebe in ein neues, paradoxes Dispositiv verwandeln.