Komparatistik : Jahrbuch der Deutschen Gesellschaft für Allgemeine und Vergleichende Literaturwissenschaft ; 2017
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Die Erzählungen E. T. A. Hoffmanns haben seit jeher bildende Künstler fasziniert, mit über 3000 Illustrationen von Künstlern des In- und Auslandes zählt er zu "den meist illustrierten Autoren der Weltliteratur". Dennoch sind diese Illustrationen bislang kaum aus medienkomparatistischer Sicht untersucht worden. Wie wird die Hoffmann'sche Erzählweise in das bildliche Medium übersetzt? Dieser Frage, die vorliegender Aufsatz sich stellt, ist noch kaum einer nachgegangen. [...] Wer die Illustration als 'Ideenklau' versteht, ignoriert, dass das Bild, als anderes Medium, den Inhalt des Textes verändert, transformiert. Aus diesem Grund wird dieser Aufsatz Klees "Hoffmanneske Märchenscene" und Hoffmanns "Goldenen Topf" aus medienkomparatistischer Sicht vergleichen. Im Gegensatz zu Jürgen Glaesemer, der 1986 schreibt: "Bis heute blieb der Inhalt der Hoffmannesken Szene weitgehend ungeklärt", haben zuvor bereits Jürgen Walter und Elke Riemer den Bezug des Bildes zu Hoffmanns Märchen aus der neueren Zeit erkannt. Bevor Klees Farblithographie kontextualisiert und die Beziehung zwischen Text und Bild unter die Lupe genommen wird, skizziert Pauline Preisler zunächst das Phantastische dieser Erzählung. Denn, wie sich im Folgenden zeigen wird, ist dieser Aspekt relevant für den Medienwechsel.
Robespierre gehört zu den historischen Figuren, die nicht so leicht ad acta gelegt werden können. Das wurde mir wieder bewusst, als ich jüngst auf zwei 2016 bzw. 2017 in Paris erschienene Bücher aufmerksam wurde. Zuerst sprang mir in einer Straßburger Buchhandlung das Buch: "Gertrud Kolmar. Robespierre [Poésies]" in die Augen. Die Herausgeberin und Übersetzerin Sibylle Muller präsentiert dort zweisprachig den 46 Gedichte umfassenden Gedichtzyklus "Robespierre" von Gertrud Kolmar sowie, nur in französischer Übersetzung, Kolmars Essay "Das Bildnis Robespierres". Entstanden sind diese Texte in den Jahren 1933 und 1934, also im zeitlichen Umkreis der Machtergreifung Hitlers. Sibylle Muller verweist in ihrem Nachwort knapp auf das 2016 erschienene Buch des Historikers Jean-Clément Martin - ein renommierter Spezialist für die Geschichte der Französischen Revolution: "Robespierre. La fabrication d'un monstre." Sie erwähnt diesen Historiker deswegen, weil er wie schon Gertrud Kolmar den üblichen Bildern von Robespierre ihre suggestive Dominanz nehmen möchte. Aufschlussreich könnte es sein, dieser möglichen Konvergenz von so unterschiedlichen Texten einmal nachzugehen. Ich möchte also ein Rendezvous zwischen zwei ganz unterschiedlichen Persönlichkeiten, einer bescheidenen deutsch-jüdischen Lyrikerin und einem renommierten französischen Professor der Geschichte, arrangieren. Was Getrud Kolmar betrifft, will ich mich dabei im Wesentlichen auf ihren Essay über Robespierre beschränken und ihren Gedichtzyklus nur kurz ins Auge fassen. Ihr Drama "Cécile Renault" soll ganz bei Seite gelassen werden.
Borges : philology as poetry
(2018)
The titles of many of Borges's poems refer to canonical texts of world literature. One poem, for example, deals with the ending of the Odyssey and is simply called "A scholion"; others are called "Inferno V, 129" and "Paradise XXXI, 108", referring both to Dante's "Divine Comedy". These titles indicate that in his poems, Borges often keeps his distance from traditional poetical matters such as love, or, more generally, immediate emotions. Instead, he writes poems that gloss other texts, some of which actually relate love stories. Thus, Borges's poems stage themselves as philological commentaries rather than as poetry in its own right. In a similar vein and on a more general level, Borges likes to present himself in poems, interviews, and essays as a fervent reader of world literature, playing down his role as an original author. [...] In the following two sections of his paper, Joachim Harst tackles this question by commenting on two of Borges's philological poems, namely, the two texts on Dante's "Comedy". A ready objection to the idea of "philological poetry" is that despite Borges's selfstaging as reader, his texts obviously aren't philological in any academic sense. [...] The fundamental role of love for Dante's cosmological vision leads Harst to another understanding of the term "philology," namely, its more or less literal translation as "love of the lógos," the "lógos" being the cosmic principle and the divine word. Dante's Comedy can be considered a "philological" text in the sense that it is fueled by the "love of the lógos," and it discusses this love by citing, glossing and correcting other texts on love. Returning to Borges, Harst suggests that his two "philological" poems on Dante refer to this understanding of "philology." But by modifying the epic's theological underpinnings, they work to integrate Dante into a larger system which Borges calls "universal literature." Harst claims that this notion of literature, just like Dante's cosmos, is also centered on a lógos—albeit differently structured—and in this sense "philological."
In the age of globalization, we cannot reflect about Comparative Literary Studies and "Languages of Theory" without contemplating how cross-liminality and transculturality might be lived in a mobile, medialized and rapidly changing world. Art and literature have always mirrored, transmitted and evaluated critically social, moral, and aesthetical values. How, then, can this task be fulfilled on a transnational literary and cultural level in a rapidly growing world community of letters, authors and readers? In this paper, Dagmar Reichardt promotes the notion of "transculturality", first proposed as a basic model of conviviality by the Cuban sociologist Fernando Ortiz (1881-1969) in the 1940s and then, from the 1990s onwards, taken up and adapted, both terminologically and conceptually, to Third Millennium culture by the German philosopher and theorist of postmodernity Wolfgang Welsch (b. 1946). Reichardt argues that at this moment in history, in the interest of peacemaking and sustainability and for the sake of humanity, transcultural skills and a shared understanding of transcultural coexistence, both theoretical and practical, are indispensable. From a methodological point of view that is related to the History of Knowledge, Reichardt begins chronologically by introducing the work of Fernando Ortiz and then briefly tracing the reception of his most crucial cultural analysis in order to connect, in a second sub-chapter, its theoretical interests to Wolfgang Welsch's publications. In a third step, Reichardt briefly demonstrates the potential of the transcultural approach by showing paradigmatically its applicability to a colonial (Italian) novel, reread, as it were, through a transcultural lens, before coming to her conclusions.