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Die Organisation SOS Children's Villages (im Folgenden: SOS) ist eine der größten und ältesten nicht-staatlichen, überkonfessionellen Kinderhilfsorganisationen der Welt. Heute sind mehrere Generationen in Einrichtungen der in 136 Ländern tätigen Organisation aufgewachsen oder haben von ihren Hilfsprogrammen profitiert. Seit der Gründung im Jahr 1949 liegt der Schwerpunkt auf "Kindern und Jugendlichen, die keine elterliche Fürsorge haben oder Gefahr laufen, diese zu verlieren". Trotz der langjährigen weltweiten Präsenz haben sich bisher nur wenige ethnologische Arbeiten mit der Organisation SOS, ihrem Modell und vor allem ihren Teilnehmern beschäftigt.
Die vorliegende Arbeit will diese Lücke schließen. Sie zeigt anhand exemplarischer, biographisch-narrativer Interviews und auf einer multi-sited ethnography basierenden Analysen, wie einzelne Akteure im SOS-Kontext ihrer Vergangenheit begegnen, wie sie Erfahrungen - aus der Zeit unter der Obhut von SOS, aber auch aus der Zeit davor - einordnen und wie diese ihre Gegenwart und auch Zukunft beeinflussen bzw. wie sie heute mit diesen Erinnerungen umgehen. Ziel dieser Arbeit ist es außerdem, am Beispiel von SOS als Entwicklungszusammenarbeit (EZ) im Bereich Kinder, Jugend und Familie zu untersuchen, wie sich EZ-Projekte auf das Leben, die Sichtweisen und Biografien verschiedener Akteure sowie auf bestimmte lokale Zusammenhänge auswirken und wie wiederum Handlungen und individuelle Einstellungen von Akteuren sowie bestimmte lokale Kontexte solche Projekte beeinflussen.
Hierfür habe ich über einen Zeitraum von elf Monaten zwischen Juni 2019 und Mai 2020 an vier Standorten der Organisation in Kenia und Tansania rund 150 Interviews mit verschiedenen Zielgruppen (mit SOS-Mitarbeitern, ehemaligen SOS-Teilnehmern, aktuellen SOS-Teilnehmern sowie Gemeindevertretern) geführt.
Die Studie liefert also Ergebnisse auf mehreren Ebenen. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Akteure meiner Untersuchung ihrer Vergangenheit und den Erinnerungen daran im Erwachsenenalter durch Aneignungsprozesse begegnen, die es ihnen ermöglichen, diese Erinnerungen und Erfahrungen kohärent in ihre eigene Biografie einzuordnen. Dieser Umgang mit der eigenen Geschichte ermöglicht es den ehemaligen SOS-Teilnehmern, sich die Struktur, die ihrer Kindheit zugrunde lag, nämlich die der internationalen Hilfsorganisation SOS, anzueignen und darüber Handlungen und Verhaltensweisen auch in ihrer Gegenwart und Zukunft zu definieren und zu legitimieren, und SOS als Zentrum ihrer Kindheit auch im Erwachsenenalter auf unterschiedliche Weise in Besitz zu nehmen. Dabei erfüllen sie nicht immer die Erwartungen, die von organisatorischer Seite an ihr Verhalten oder ihre Interpretation von Organisationskonzepten und -prinzipien gestellt werden. Da durch das Organisationsmodell evozierte Probleme wie fehlende Zugehörigkeiten oder Schwierigkeiten beim Übergang in die Selbstständigkeit durch lebensweltliche Diskrepanzen im Vergleich zu lokalen Kontexten über die Lebenswege und Erfahrungen der (ehemaligen) Teilnehmer sichtbar werden, schreibe ich nicht zuletzt den Teilnehmern und ihrem Umgang mit diesen Erfahrungen einen Anteil an den Transformationsprozessen zu, in denen sich die Organisation aktuell befindet.
Drawing on insights found in both philosophy and psychology, this paper offers an analysis of hate and distinguishes between its main types. I argue that hate is a sentiment, i.e., a form to regard the other as evil which on certain occasions can be acutely felt. On the basis of this definition, I develop a typology which, unlike the main typologies in philosophy and psychology, does not explain hate in terms of patterns of other affective states. By examining the developmental history and intentional structure of hate, I obtain two variables: the replaceability/irreplaceability of the target and the determinacy/indeterminacy of the focus of concern. The combination of these variables generates the four-types model of hate, according to which hate comes in the following kinds: normative, ideological, retributive, and malicious.
Drawing on insights found in both philosophy and psychology, this paper offers an analysis of hate and distinguishes between its main types. I argue that hate is a sentiment, i.e., a form to regard the other as evil which on certain occasions can be acutely felt. On the basis of this definition, I develop a typology which, unlike the main typologies in philosophy and psychology, does not explain hate in terms of patterns of other affective states. By examining the developmental history and intentional structure of hate, I obtain two variables: the replaceability/irreplaceability of the target and the determinacy/indeterminacy of the focus of concern. The combination of these variables generates the four-types model of hate, according to which hate comes in the following kinds: normative, ideological, retributive, and malicious.
A vast range of our everyday experiences seem to involve an immediate consciousness of value. We hear the rudeness of someone making offensive comments. In seeing someone risking her life to save another, we recognize her bravery. When we witness a person shouting at an innocent child, we feel the unfairness of this action. If, in learning of a close friend’s success, envy arises in us, we experience our own emotional response as wrong. How are these values apprehended? The three most common answers provided by contemporary philosophy explain the consciousness of value in terms of judgment, emotion, or perception. An alternative view endorsed mainly by authors inspired by the phenomenological tradition argues that values are apprehended by an intentional feeling. In this model, it is by virtue of a feeling that objects are presented as being in different degrees and nuances fair or unfair, boring or funny, good or bad. This paper offers an account of this model of feeling and its basic features, and defends it over alternative models. To this end, the paper discusses different versions of the model circulating in current research which until now have developed in parallel rather than in mutual exchange. The paper also applies the proposed account to the moral domain and examines how a feeling of values is presupposed by several moral experiences.
Die vorliegende Arbeit zielt auch darauf ab, aus der Analyse des Konzepts der Mimesis eine Reihe von theoretischen Kanten zu gewinnen, die als normative oder transformierende Gesichtspunkte betrachtet werden können. Das heißt, Standpunkte, auf die die Theorien der Gegenwart noch zurückgreifen können, nicht nur um eine diagnostische Analyse des sozialen Ganzen vorzunehmen, sondern auch um Vorschläge zur Veränderung des sozialen Charakters zu unterbreiten. Diese Möglichkeit kann noch als normativer Ansatz in Adornos Werk bezeichnet werden. Solche theoretischen Perspektiven sind notwendige Folgen der Analyse des Begriffs der Mimesis.
Rational agency is of central interest to philosophy, with evolutionary accounts of the cognitive underpinnings of rational agency being much debated. Yet one building block—our ability to argue—is less studied, except Mercier and Sperber’s argumentative theory (Mercier and Sperber in Behav Brain Sci 34(02):57–74, https://doi.org/10.1017/s0140525x10000968 [Titel anhand dieser DOI in Citavi-Projekt übernehmen] , 2011, in The enigma of reason. Harvard University Press, Cambridge, 2017). I discuss their account and argue that it faces a lacuna: It cannot explain the origin of argumentation as a series of small steps that reveal how hominins with baseline abilities of the trait in question could turn into full-blown owners of it. This paper then provides a first sketch of the desired evolutionary trajectory. I argue that reasoning coevolves with the ability to coordinate behavior. After that, I establish a model based on niche construction theory. This model yields a story with following claims. First, argumentation came into being during the Oldowan period as a tool for justifying information ‘out of sight’. Second, argumentation enabled hominins to solve collective action problems with collaborators out of sight, which stabilized argumentative practices eventually. Archeological findings are discussed to substantiate both claims. I conclude with outlining changes resultant from my model for the concept of rational agency.
Explaining humans as rational creatures—capable of deductive reasoning—remains challenging for evolutionary naturalism. Schechter (Philosophical Perspectives, 24(1)437–464, 2011, 2013) proposes to link the evolution of this kind of reasoning with the ability to plan. His proposal, however, does neither include any elaborated theory on how logical abilities came into being within the hominin lineage nor is it sufficiently supported by empirical evidence. I present such a theory in broad outline and substantiate it with archeological findings. It is argued that the cognitive makeup of any animal is constituted by being embedded in a certain way of life. Changing ways of life thus foster appearances of new cognitive abilities. Finally, a new way of life of coordinated group behavior emerged within the hominins: anticipatory group planning involved in activities like making sophisticated spears for hunting. This gave rise to human logical cognition. It turned hominins into domain-general reasoner and adherents of intersubjective norms for reasoning. However, as I argue, it did not—and most likely could not—give rise to reason by deductive logic. More likely, deductive reasoning entered our world only a few thousand years ago: exclusively as a cultural artifact.
This article attempts to read the Transcendental Dialectic through Meillassoux’s model of the absolute contingency of being in order to rethink some of its central difficulties. Specifically, this concerns better understanding the role played by the categories of relation and modality in the empirical use of the ideas of reason, which underlies their regulative use that is directed at an absolute unity of reason. It will be discussed which questions are implied in the central claim of Meillassoux’s ontology, i.e., that it is possible to derive from the necessity of contingency the existence and noncontradictory being of the thing in itself. First, I will retrace basic points of Meillassoux’s critique of “correlationism”, by means of which he reconfigures the divisions between metaphysics, physics, and ontology. Second, against the background of the Kantian concept of hope, I will examine a relation between the Transcendental Dialectic and ethics, as, respectively, conceived of in Kant and in Meillassoux’s reinterpretation. Third, I will critically ask in how far absolute contingency can be understood as grounding a concept of experience and in which sense the idea of the antinomy chapter in the Transcendental Dialectic contains an argument more complex than Meillassoux’s model suggests.
Stanley Cavell is one of very few philosophers who systematically reflect on the impact and influence of autobiographical detail, experience, and preferences on their philosophical work. The aim of this essay is to show how Cavell’s use of autobiographical exploration is rooted in his early aesthetic theory, in particular his view of the similarities between philosophy and aesthetic criticism. Cavell argues that criticism starts by exploiting and incorporating a subjective vantage point, eventually bringing the reader to test the significance of a work on herself. In his ‘Aesthetic Problems of Modern Philosophy’, Cavell states exactly this form of appeal to the ‘We’ of author and reader as the basic move of his own version of ‘ordinary language philosophy’. It is because of the connections Cavell sees between criticism and philosophy that his aesthetic diagnosis harks back on his overall critical style of thinking.