Evangelische Theologie
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GoeTheo ist ein Projekt, welches der Transparenz des Fachbereichs und der Informationsweitergabe an Studierende, Förderer und Interessierte dient.
Die Fachbereichszeitschrift ist eine gemeinsame Publikation des Vereins der Freunde und Förderer der Evangelischen Theologie in Frankfurt/Main und des Fachbereichs Evangelische Theologie der Goethe-Universität. Seit Wintersemester 2009/10 erscheint GoeTheo immer zum Semesteranfang und informiert über die Lehrveranstaltungen des kommenden Semesters, sowie über aktuelle Entwicklungen des Fachbereichs in Forschung und Lehre.
Vor bald zwanzig Jahren machte Jan Assmann mit der These Furore, den monotheistischen Religionen eigne inhärent ein hohes Gewaltpotential. Auch wenn die Frage des Einsatzes von Gewalt bei der Lösung von religiös bedingten Konflikten schon sehr viel älter und zuweilen auch weitaus virulenter wahrgenommen wurde, empfanden zahlreiche Repräsentantinnen und Gelehrte der christlichen Kirchen diese Thesen als massive Kampfansage und unangemessene Polemik. Haben Sie damit Recht? Ein Überblick über die Gewaltgeschichte des lateinischen Christentums.
Grace in Sikhism
(2010)
As in all other religions there are two contrary streaming in Sikhism too. One teaches that meaning and value of human existence depends on the human works which we call the operative model. The other streaming preaches that the Holy’s grace is the substance of men’s ultimate destination, and it alone gives meaning to their existence; this position we call the receptive model. As the third streaming we can identify the doctrine of conditioned gratification which means that the humans get Divine support for achieving the salvation of their souls. This third one is obviously the predominant model in all religions. The religious books of the Sikhs have incorporated all positions. Therefore they are widespread and popular. Everybody finds what suits to him. We will reconstruct the receptive model as it is shown in Nitnem, where the daily prayers od the Sikhs are collected.
Strong imprints of Indian culture in various forms or modes of expressions are significantly found in Java. Sanskrit-Old Javanese texts, amongst those texts and traditions, were produced in the island in the periods between 9th to 15th cen. A.D. It covers various genres and subjects enriching indigenous culture in the archipelago. Tutur or tattva texts were one genre of them recorded the dynamic of Javanese intellectuals or poet-sages in pursuing the truth; they reveal metaphysical or theological aspects of Brahmanism, Saivism, Buddhism, Tantrism, Samkhya, Yoga, etc. This paper attempts to study ideas behind the Hindi transliteration and translation of those texts. This is a library reserach, the data were collected from Hindi translation of those texts. This attempt is of high scientific and cultural values as Indian scholars paid attention to Indian culture spreading in foreign lands. With this attempt Indian intellectuals/scholars/students got acquainted with their own culture flourished outside India in different forms, since the works were written and produced in Devanagari script and Hindi language. It creates nuances of being Indian. It can widen their understanding on philosophical point of view, religious elements, and culture of Java, that unity in diversity does not only exist in native land but also abroad.
The present study focuses on specific aspects in the organization of teaching religion in Indonesia. It analyses the position of religion within the Indonesian Basic Law, consequential legislation, and educational policies. How does this framework translate into national and regional policies pertaining to the emergence, institutionalization, and organization of the Hindu class and the Hindu education system in Bali from 1945 to 2008?
Muslim majority Indonesia constitutes an interesting laboratory for doing fundamental research on religious plurality and transformations of religion. The model of organizing the religion class in Indonesia is rooted in a specific historical, socio-cultural, political, and legal context, which is fundamentally different to European models of religious education. In addition, in contrast to classical Islam and modern Islamic states, Indonesia recognizes Asian religions as equal in status with the religions of the book. Besides Islam and Christianity, Hindu Dharma and Buddhism were recognized as state funded religions in 1965. This recognition had important consequences for the Indonesian model of organizing five confessional religion classes and faith-based education systems.
The Balinese are a rare case of a religious and ethnic minority being simultaneously an ethnic and religious majority. Therefore, the Balinese provide an outstanding case to analyze how Indonesia’s religious and educational policies do deal with that particular ethnic and religious minority. In addition, how do the Balinese themselves use the constitutional and legal framework to establish the Hindu religion class in public schools and a private Hindu education system from the level of pre-school to higher education?
A qualitative examination was conducted basing on a combination of theoretical and empirical investigations. The province of Bali and three educational institutions were chosen, because the Balinese were the reformers of Indonesian Hindu Dharma and the inventors of the Hindu education system. As the study focuses on constitutional and legal contexts of the Hindu class and the Hindu education system, teachers’ professional education, and composition of curricula and textbooks, a qualitative approach was applied combining ethnographic fieldwork and case study research. In consequence, the subject positions the study in the academic disciplines of Religious Studies and Area Studies. Data were collected through bibliographical surveys and fieldwork.
The amended 1945 Basic Law and consequential legislation give the same right to state sanctioned religions. The state is based on “One Supreme Lordship” prescribing national monotheism or monism. Indonesia’s spirited statehood is based on a religious, but not confessional interpretation. In addition, the strategy to manage religious plurality is authoritarian, as positive freedom of religion is limited to six state-funded religions, whereas negative religious freedom is not provided for. Despite the equal status of the six state funded religions, discriminative practices prevail with regard to funding those Asian religions. Notwithstanding, the Muslim majority Pancasila state can serve a model function for countries with illiberal politics in the Muslim world.
The first objective of strategic and educational policies is to mould a citizen who has faith in God, follows the commands of God, and has morals. The dimension of spiritual intelligence in education is a particular Indonesian dimension of education, which Indonesian educational planners added to the UNESCO standards of student-centered learning throughout life. Indonesia organizes the religion class and faith-based education systems in a confessional but pluralistic style. The citizens are required to attend the religious class in the religion they adhere to instructed by a teacher of the same belief from elementary to higher education. In addition, the religious mark is a compulsory item in the school report, and whether a pupil/student stays back or is promoted to the next level depends, amongst other factors, on how the religion teacher grades the student.
Unlike the Muslim or Christian based education systems, the Hindu education system is still marginal and minuscule. Its funding is discriminative. Funding and expansion are linked to national policies, and the personal networks of Hindu agents are given the mandate to organize the Hindu administration and education system.
Die Interpretation der Moses-Ḫiḍr-Erzählung in Ibn ʿArabīs Werken „al-Futūḥāt al-Makkīya“und „Fuṣūṣ al-ḥikam“
Die Moses-Ḫiḍr-Erzählung in den Versen 60-82 der Sura Kahf, der in der sufischen Tradition eine enorme Bedeutung zugemessen wird, wurde im Laufe der Geschichte zum Gegenstand unterschiedlicher Interpretationen. Es besteht somit kein Zweifel, dass eine der bemerkenswertesten dieser Interpretationen, die einen besonderen Platz in der Geschichte des Sufismus hat, von Ibn ʿArabī stammt. Er bewertete die Ereignisse zwischen Moses und der koranischen Figur, die er entsprechend der Tradition „Ḫiḍr” benannt hat, anders. Neben der literarischen Bedeutung der Personen und Ereignisse, die in der Erzählung vorkommen, etabliert Ibn Arabi dazu neue Zusammenhänge, indem er zu deren verborgenen Bedeutungen übergeht. Nach ihm ist nichts so, wie es scheint
The metaphor of DIADEM informs the way in which Proverbs depicts the character of a woman of strength and her place in the society. The metaphor serves the Proverbs to conceptualise a prudent, virtuous and reasonable character in relation to the divine and the human, and thus to provide the main support of a successful life.
Rezensionen zu: Die Religionen der Welt – Ein Almanach zur Eröffnung des Verlags der Weltreligionen. Verlag der Weltreligionen, Frankfurt 2007, ISBN 978-3-458-72000-3, 415 Seiten, 10 Euro. Jean-Pierre Wils : Gotteslästerung. Verlag der Weltreligionen, Frankfurt 2007, ISBN 978-3-458-71006-6, 210 Seiten, 17,80 Euro. Peter Sloterdijk : Gottes Eifer. Vom Kampf der drei Monotheismen Verlag der Weltreligionen, Frankfurt 2007, ISBN 978-3-458-71004-2, 218 Seiten, 17,80 Euro. Michael Hochgeschwender : Amerikanische Religion. Evangelikalismus, Pfingstlertum und Fundamentalismus Verlag der Weltreligionen, Frankfurt 2007, ISBN 978-3-458-71005-9, 316 Seiten, 19,80 Euro. Michael Krupp : Einführung in die Mischna Verlag der Weltreligionen, Frankfurt 2007, ISBN 978-3-458-71002-8, 223 Seiten, 17,80 Euro.
Die Covid-19-Pandemie hat das universitäre Leben seit dem Sommersemester 2020 radikal verändert, aber auch dem Thema "Digitalisierung" von Forschung Lehre eine neue Dringlichkeit verliehen. Der erste Band des Jahrbuchs diskutiert daher Grenzen und Chancen digitaler Lehre, stellt aktuelle Forschungsprojekte vor, die digitale Ressourcen für Theologie und Religionswissenschaft nutzbar machen und blickt auf ein Jahr zwischen "Home-Office", e-learning und Video-Konferenz zurück.
This article unpacks Margarete Susman’s political and theological arguments at the core of her reading of the Book of Job. As I show through a reading of her oeuvre, Susman rejects political projects that she takes to be based on eschatology such as political Zionism. However, Susman should not be viewed merely as a critic of Zionism. I argue that an analysis tuned to the historical circumstances of her writing should recognize her stance on the nation-building project in Palestine as ambivalent rather than antagonistic. Susman’s conception of the Jewish spirit as rooted in self-sacrifice allows her to appreciate the national aspirations at the core of the Zionist project while rejecting Zionism’s exclusion of other Jewish national projects. I contend that Susman’s understanding of Jewish messianism as immanent rather than teleological informs her ambivalence toward Zionism as well as her original vision of Jewish political action. I argue in closing that Susman’s theodicy offers a novel vision for Jewish ethics that is not limited to the historical moment of its formulation. Susman’s theodicy also resonates within contemporary debates on Jewish diaspora in providing a non-centralized vision of Jewish national projects.
The thesis John Calvin has been the religious initiator of modern capitalist mentality is not in accordance with his doctrine, just the opposite is true. Calvin had a very traditional will say non- or even ant-capitalist in view of economic behaviour.
"Ihr sollt euch nicht zu den Götzen wenden, und gegossene Götter sollt ihr euch nicht machen [...](Lev 19,4) [...] sollen wir nicht meinen, daß das Göttliche dem Gold und Silber oder Stein, einem Gebilde der Kunst und der Erfindung des Menschen gleich sei. (Acta 17,29) Pfui über euch und über das, was ihr an Gottes Statt verehrt! [...] (Q 21,67)"
Diese drei Sätze stammen nacheinander aus der hebräischen Bibel, dem Neuen Testament und dem Koran. Man kann sie beinahe wie einen Text lesen, an dem sich die These des Ägyptologen Jan Assmann belegen ließe, dass mit der Herausbildung monotheistischer Religionen wie Judentum, Christentum und Islam im Allgemeinen und dem Bilderverbot im Besonderen die Unterscheidung zwischen wahr und falsch in die Götterwelt gekommen sei (Assmann 1998, S. 17). ...
Jubiläen haben es in sich! In diesem Jahr werden wir vor allem an den großen Philosophen Immanuel Kant erinnert, der am 12.2.1804 in Königsberg in Preußen gestorben ist. Sein Denkmal am Königsberger Dom hat den Krieg und auch die Russen überstanden. Am populärsten ist bis heute Kants Erläuterung von „Aufklärung“: „Aufklärung ist der Ausgang des Menschen aus seiner selbst verschuldeten Unmündigkeit. Unmündigkeit ist das Unvermögen, sich seines Verstandes ohne Leitung eines anderen zu bedienen. Sapere aude! Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen! ist also der Wahlspruch der Aufklärung!“1 Nicht nur, daß die 1784 niedergeschriebene Abhandlung Kants nicht am Anfang der deutschen Aufklärung steht, sondern eher ihr Schwanengesang ist: In der Regel wird auch verschwiegen, daß der Autor selbst die prinzipielle Gültigkeit dieser Sätze entscheidend einschränkte, wenn er am Schluß seiner Abhandlung alle radikalen Konsequenzen ausdrücklich verwarf und das Grundgesetz des friderizianischen Preußen pries: „Räsonniert, soviel als ihr wollt, und worüber ihr wollt, nur gehorcht!“ Kant hat den Angriff Napoleons auf Europa, den Zusammenbruch Preußens und Österreichs nicht mehr erlebt. So ist ihm die bittere Erfahrung erspart geblieben, daß von den Idealen einer Revolution meistens nur verwirklicht wird, was machtpolitisch brauchbar ist...
One memorable quote from Karl Marx’s conception of religion is, “religion is the opium of the masses.” By this, he critiqued religion as an analgesic that dulls the senses, thus inducing a false sense of satisfaction, and preventing the oppressed from revolting against the grubby socio-economic system. As the sigh of the oppressed, religion makes them to resign to fate since it only gives an unrealistic eschatological hope. Rather than conceive religion from this prismatic way, contemporary events have shown that religion has become an amphetamine or a catalyst for revolt, not only at the global but also national level. This work argues that religion is used as an amphetamine, an energizing pill, to pursue other goals than religious as depicted in the activities of Boko Haram sect, which has raised security challenges in contemporary Nigeria.
In der Hindu Tradition zeigen sich zwei grundsätzlich unterschiedliche Strömungen. Einmal gibt es die Richtungen, die sich die Befreiung vom Joch des durch das eigene Werk, Karma, bestimmten Rads der Wiedergeburten, Samsara, aufs Panier geschrieben haben. Zum anderen gibt es die karmistische Religion, die genau das eigene Werk zum entscheidenden, wenn nicht gar alleinigen Kriterium menschlicher Existenz erhebt. Diese karmistische Religion bildete und bildet den geistigen Hintergrund der indo-asiatischen Kultur so sehr, daß sich ihre Gegner immer noch vor ihr rechtfertigen müssen. Während die karmistische Existenzdeutung besonders unter den Buddhisten und Jainas in voller Blüte steht, haben die großen Religionen der Shaivas, Vaishnavas und Shaktas schon früh in ihren zahllosen Bewegungen massiv gegen den Karmismus Front gemacht. Dennoch gilt die Karma-Samsara-Lehre als Beschreibung des Normalfalls der Existenzgestaltung. Die ist die stets vorausgesetzte Mechanik des Existenzprozesses. Aber als ein unaufhebbares Schicksal wird sie nicht mehr so ohne Weiters im Hindutum anerkannt. Die o.g. Bewegungen sind denn auch religiöse Revolten, die auf höchst unterschiedliche Weise gegen die absolute und allgemeine Geltung der Karma-Samsara-Lehre durchaus erfolgreich Widerstand leisten. Wie in den anderen Kulturen auch ist der Kampf zwischen beiden Religionen im Hindutum das zentrale Thema der geistigen Auseinandersetzung mit der eigenen Existenz. Diese so konträre Sichtsweisen der Existenz im Hindutum, d.h. die karmistische und antikarmistische Religion, sollen im Folgenden an je einem Fallbeispiel aus noch immer gültigen heiligen Schriften vorgestellt werden.
Martin Luther und der Islam
(2011)